8 虔诚与悲心《彩虹丹青——生起与圆满次第精要》

祖古·乌金仁波切音流瑜伽研究

2024-09-02

十一面观音唐卡

十一面观音，共十一张面孔，分五层排列。一面，化恶有情；二面慈面，化善有情；三面寂静面，化导出世净业。这三面教化三界便有九面。第十面为暴笑面，表示教化事业需要有极大威严和极大意志方能无懈而有成就。最上一面为佛地，功德圆满。

8 虔诚与悲心 《彩虹丹青——生起与圆满次第精要》

作者：祖古·乌金仁波切

译者：杨书婷

八 虔诚与悲心

1 方便与智慧相融

2 具虔诚与悲心，与诸佛相应

3 悲心如土壤，信心如雨水

4 对上者具信，对下以慈悲，安住无散中

1 方便与智慧相融

我们透过方便和智慧（般若）的结合，而达到全然证悟。这两方面从不同法乘来说，会有不同定义。以经部法教来说，方便为悲心，智慧为空性，将悲心与空性相融为一，我们便获得真实且全然的证悟。

续部法教则将方便层面等同于生起次第，智慧层面等同于圆满次第。将这两种次第相融为一，我们便获得真实且全然的证悟。

依大手印而言，方便层面为那洛六法，智慧层面为大手印修持本身，两者各称为方便道和解脱道。将方便和解脱相融为一，我们便获得真实且全然的证悟。

以中观来说，方便层面为世俗谛，智慧层面为胜义谛。将这两种真谛相融为一，我们便获得真实且全然的证悟。

最后，在大圆满法教，方便层面称为“任运”（自然显现的自性），智慧层面称为“本净”（本初清净的本质）。将本净和任运，即“且却”（Trekcho，彻却、彻确，立断）和“妥嘎”（Togal，脱噶、托嘎，顿超）相融为一，我们便获得真实且全然的证悟。

所有这些对相融（union，双运）的不同臂喻有另一个层面，且让我们用飞机的例子来说明。若要飞机翱翔天际，就必须有各种不同且必要的完整机组零件，还要有懂得组装这些零件和操作让飞机飞翔的人。如果你有技术良好的工程师或飞行员，却缺少适当的零件，飞机就飞不起来。反之亦然，如果有了完整的机组设备，却缺少飞行员或工程师，也不足以让飞机起飞。唯有当所有方便和智慧的因素都结合相融时，飞机才能翱翔于天空。

我曾在先前的章节中提到，从无始以来，佛性一直在众生之内。佛性并非我们透过努力或禅修所达成的新事物，而是本初就以我们的自性而在。佛性连瞬间都不会与我们的心分离。只因为我们不认识佛性，才会迷失在轮回之中。这种由于对我们自性的无知而造成的迷失，并非只发生在几个生世而已，而是从无始以来一直如此。直到如今，我们的自性、这证悟的本质，都仍遮盖在层层厚重的无明和烦恼之中。现在我们必须认识这个自性本貌，不要有任何遮蔽。不过，仅是认识自性还不够，我们必须让这种认识能够稳定，而这要透过将它融于修行之中，因为如果我们对自己的佛性本身并不熟悉，无可避免地将会再三落入烦恼情绪的掌握中。据说：“你可能认识自己的本质，但若你对其不加以熟悉，你的念头将会像强大的敌人一般不断的生起，而你则会像婴儿在战场上那般无助。”

另外有一句话说：“除了仰赖两种资粮的积聚和具德上师的加持，其他的方法全都是妄念。”积聚两种资粮的目的，是要清净我们的遮蔽。了悟佛性的方法，则依靠我们对三宝的信心，此信心并非只是应酬的话语或陈腔滥调，而是打从内心深处的那种真实和至心的虔诚。佛教对空性有大量的讲述，空性被视为相当重要且深奥的主题。然而，除非我们亲自体证空性且不断加以熟悉，我们对空性的想法，每年可能都会依当时智识上的空想而变化无章，而我们也不会有多少进展。那么，我们要如何让个人的体证有真正的进展呢？而这主要就是透过对三宝的虔诚。诸佛的悲心事业犹如正在等待接住有情众生之钩，而该众生要乐意且开放或与这悲心的音调相应。如果我们具有信心和虔诚，我们便如同可以让铁钩套住的铁环；但假若我们既封闭又缺乏信心或虔诚，我们便如坚硬的铁球，就连诸佛的“铁钩”也难以套住这颗铁球。

这并非诸佛没有悲心，或刻意漠视某些有情众生。诸佛的悲心和事业好似天空中的阳光，是无有偏私且遍布一切的。但是如果我们像个面朝北方的洞穴，阳光就不可能照到里面。我们需要具有信心和虔诚，才能与诸佛的悲心力相互连结。如果我们没有这些性质，便无法开放自身与其连结，如此，诸佛也就无法帮助到我们。

2 具虔诚与悲心，与诸佛相应

证悟的境界全然超越概念，其中无喜无悲，并不会因为受到他人的取悦而开心，也不会因为遭遇恶意的对待而产生难过的情形。成佛的状态超越所有这些，因此诸佛对有情众生并无偏爱，每个众生都象是他们自己唯一的小孩。诸佛证悟事业的悲心之“钩”，全然无有偏私且遍布一切，就像从太阳放射出来的阳光那般。

觉醒状态的悲心，超越偏私和距离二者。就好比根本没有偏见的阳光一样。阳光不会只照射在某个国家而跳过其他国家；阳光没有概念，不会想到：“我要照耀那个地点，这个地方让它黑暗。”诸佛的悲心也超越一切的距离。想象你放个镜子面对太阳，就在这么做的瞬间，太阳的光耀立刻映射其中。诸佛的情况亦然：我们想到诸佛的当下，他们就会注视我们，诸佛的悲心之光便碰触到我们。

证悟的境界超越时空，甚至能够将弹指之间转化为一劫的时间，或者把一劫的时间转化成为瞬间。证悟者的注视眼光从未排除我们，我们也从未离开他们的视线之外。一切诸佛菩萨、勇父空行等等的证悟状态，即是法界体性本身。这种了悟之境据说为“一味”，等同于其本质的清净自性。一切不同的佛陀就如同在一个房间内点燃的不同油灯，个别的油灯虽然分离且相异，光本身的自性却是不可分别。

诸佛的心，其状态为法身本身；我们的心，其自性亦为法身。正因为我们具有相同的本质，所以能让我们和所有觉醒者直接联系。若缺乏信心和虔诚，就好比我们自心的法身自性被包覆在遮蔽之中，可是在你以虔诚心开启的当下，你就会领受到诸佛的加持。

证悟者的法身有如油灯，且其火焰是明亮燃烧的；有情众生的心之法身自性，则好像灯芯还未点燃的油灯。因此，要让证悟者的悲心和加持进入我们，这很重要。联系我们与证悟状态的，就是信心和虔诚。若只是想：“我只要担忧能否认识心性就好”，却同时对真正的证悟状态不生起任何信心，这对我们的进展不会有多少帮助。

要在认识心性的修持上有所进展，对证悟者生起信心和虔诚、且对未证悟者生起悲心，是极为重要的。要对一切有情众生生起悲心的缘由之一，是因为他们毫无例外地都曾在过去世做过我们的母亲。想象我们用各种办法将整个世界搓成许多小小的球粒，并且计算其数量，这些球粒的数量依然比我们过去世所有母亲的数量来得少。六道有情众生之中，没有一个不曾是我们的母亲。这是我们何以在法教中总是一再听到这个的原因：“一切有情众生，我的母亲们……”，或“我的母亲有情众生们……”实际上，一切的有情众生都是我们过去世以来的母亲，这是真实不虚的。

母亲为何会如此特别？当我们出生时，我们完全无助且不会照顾自己，因此我们绝对要仰赖母亲。她是在一开始远比父亲照顾我们更多的人。父亲当然也可能慈爱，但和母亲的慈爱并不相同。母亲会给予婴儿持续且无条件的爱与照顾，她对婴儿比对自己更加关注。事实上，母亲不断在拯救婴儿的生命：若母亲抛弃了婴儿，婴儿就绝不会存活。婴儿是那般的无助。

有些人对于悲心的性质感到困惑、且想要知道这个字的意涵。这里有个例子：想象母亲就在你面前，而她的身边都是屠夫，他们切下她的双手、双腿和双臂，挖出她的眼睛，切下她的耳朵和鼻子，最后还砍下她的头。看到你的母亲被切成碎片，你会有什么感觉？你是否会觉得悲痛不已且心如刀割？那种情绪就是悲心。此时此刻，我们可能仅仅能思及自己现在的母亲，然而事实上，一切其他的有情众生，无论他们是谁、甚至是动物，都曾经是我们的母亲。我们现在和他们分离，不过是因为时空的缘故。如果我们真的深信于此，又怎能不对一切有情众生生起悲心呢？

一切有情众生都只想要快乐，没有人想要痛苦。可是因为贪、瞋、痴三毒，众生只会为自己引发恶业，并打造一条笔直通往下三道的途径。过去，我们的母亲有情众生这般前往此三恶趣；如今，他们还要再度前往；未来，他们仍将继续走在同样苦痛的道路上。如此思量，我们怎能不生起悲心？由此引发的情绪，就是所谓的悲心。如果我们一再为了自己的愉悦和利益，转过头去、抛弃我们所有的母亲，想着：“我要做些禅修，达到证悟并得到快乐”，那么我们算是哪种人啊？难道这不是无情无义的行为吗？

3 悲心如土壤，信心如雨水

没有肥沃的土壤，种子就长不成花朵。悲心就如肥沃的土壤，信心的加持则如由上而落的雨水。当心性修习的种子栽植于悲心的沃土中，并加上我们因虔诚而得到的加持之雨，种子将自发成长。

真正具有悲心的人，自然诚恳且正直，对于伤害他人的恶行将会回避退却，因此，他会自动进展且生起许多功德。如果我们具有悲心，自然就会留意自身举止的因果，我们将会谨慎小心。缺乏悲心的人容易变成谁都不顾的江湖医生，这种骗子只会取利于人，却绝对不会进步。

对证悟者缺乏信心，就好比把种子栽植在干枯的土壤中，种子怎么可能生长？然而，当种子遇到沃土和雨水，发芽和生长就无可阻挡。最终，那颗躺在光秃秃岩石上的种子，既无沃土，亦无水分，数年之后依然一样，不改变也没进展。

单单坐着并说：“空的、空的，这个心是空的！”这样修持是不够的。我们若想要真正的进步，为此，信心和虔诚是必要的，悲心则不可或缺。少了虔诚和悲心，我们就坚硬僵化如同某个眼见佛陀飞越天际之时还说“那又怎样！”的人。或者我们会像某个观看另一个生物被剁碎到开膛剖肚且内脏外挂，还说：“我才不在乎！”那么我们的修行就无异于躺在光秃岩石上的那颗种子，不可能生长。当这类麻木不仁且毫无信心的人见到佛陀飞越天际，他会想：“他们可能只是屏住气息或是耍些把戏。”类似这样，当他看到另一个人被切开，他就说：“这是他们的业，和我一点关系都没有。我在这里很好。他们的痛苦是他们自己的事情。”有这种态度，禅修就永远不会有真正的进展。

这里还有另外的例子可以说明何为缺乏信心的人。比如说我们告诉某人有关美国式的生活型态，例如漂亮的房屋和小玩意儿等等，另一个人或许会回答：“我才不相信。我从未到过那里，也没看过那些，所以这些事情不可能存在。你在骗人：只要我没看过的，就不存在。”这听起来或许是可笑的，但是很多很多人都说：“我没见过任何净土，所以那些并不存在。我没见过任何地狱，所以没有这种地方。”

我不会像这些人这么想的原因，是由于我相信我的伟大导师释迦牟尼佛。他能够清楚觉知三世并看到六道有情众生，以及十方一切佛刹。由于他深奥的智慧，我认为他所说的一切都全然真确无误。在释迦牟尼佛与我之间，有着我也绝对相信的伟大上师传承，这种信心一路延伸到我的根本上师，而我对他是打从内心深处地全然信任。我完全相信这些人，不觉得其中有谁曾经撒谎。

从释迦牟尼佛以来，有无数其他的修行者也对这些证悟者的法教具有相同的信任和信心。经由如此功德，他们能够获致伟大的成就。他们可以飞越天际、穿透固体，而且即身成就而全然证悟。如果我们因为自己无法透过感官而经历这类事情，便不相信诸佛的宣说，我们就无异于这种人——当有人告诉他：“这个山丘后面有些村庄。”他回答：“没有啊，因为我没见过。”这听起来如何？不觉得听来觉得很愚蠢吗？

往昔的许多修行者都相信佛陀所说的：“上方有净土，而下方有恶趣，其间为我们自己的业行之力。”他们信赖证悟者的话语、菩萨的宣说，以及根本上师的口传教示。他们受到信心的激励，将教法付诸实修，并藉此获得了悟。事实上，他们不可能不成就，也不可能不利益无量的其他众生。这也不仅是从以前传下来的古老故事，而且到今天都还在发生着。

如果我们只是靠着个人且有限的经验来度量一切，我们当然会说：“我没看见什么净土，所以没有任何净土。我没看见什么下方的地狱，所以没有任何地狱。如果我现在做坏事，也不会突然结束此生而进入恶趣。根本什么也不会发生，也许我的行为没有什么后果。”不过，当我们要评价这类陈述时，幸而我们有比自己的有限知识还多的仰赖者：我们有圆满证悟者的话语，以及伟大传承上师的话语。曾经有、也的确依然有无量无数的修行者，因为他们对诸佛的信任而获得成就。这就是我们何以必须对那些法教完全信任的原因。

4 对上者具信，对下以悲，安住无散乱之中

我自己从未以这具身躯到过任何净土，所以我可以说，依照我个人的经验，是没有净土的。同样地，以这具身躯，我从未到过地狱，所以我可以说，是没有地狱的。我也可以说，我的行为没有业力后果。若非有三种圆满的度量，我必定会怀疑所有这些事情。这三种圆满度量包括诸佛之语、大菩萨之言，以及我们根本上师的口传教示。由于这些缘由，我自己可以说，我对这些事情毫不怀疑，且对这些法教完全信赖。这种信懒，使得经由佛法修持而达至成就是有可能的。相反地，要是我们继续犹豫不决且对佛陀法教生起怀疑，便不可能成就。

且看这个例子：我的一手拿着一颗巨大的钻石，另一手握着一块厚厚的玻璃。我说：“这其中有一个是钻石，你要不要用非常低的价钱买下钻石呢？”现在，你并不确定哪个是钻石、哪个是玻璃。由于生起怀疑，你只能说：“我不知道，我还是不买吧”，这样的话，你永远不可能买到钻石，无论那是多么好的交易。这就是陷入怀疑之中的样子。

简要来说，我们需要对证悟者具有虔诚、且对未证悟者具有悲心。具备这两者之后，主要的修习是什么呢？就是安住于无散之中。当我们忘了心性且被带着走，散乱的恶魔就等着袭击。但若有虔诚和悲心，认识心性的修持便会自动增益。许多人前来告诉我：我试图禅修多年，但是什么都没发生，我一点儿进展都没有。这种情况是因为没有使用有效的方法、正确的方便。我们可能对于认识心性有知识层面的了解，但若未结合信心与悲心的方便，我们就不会前进。我们可能知道如何组装和驾驶汽车，但若没有必要的零件，我们永远都无法开车上路。

请将这个法教持守于内心深处，最核心的正中央，而非边缘或某一边。请这样想：“那个老藏人说了，虔诚和悲心是必要的。我将把这个谨记于内心中央。”我很久以前就想说这些了，不过我觉得有些人还是比较愿意听我讲述。因为这两个要点极为重要，因此我觉得应该要反复强调。

这里我所告诉你们的是真话。我对大家是诚实的。如果你依照我在这里所讲述的方式来修持，那么每一年每个月甚至每一天你都会有所进展。到了最后，谁都没办法把你拉入轮回或阻挡你成就证悟。

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